نقد
مباني البلورالية الدينية / 1
قراءة في مقولات الدكتور عبد الكريم سرّوش
محمد
الحميداوي(*)
(خاص للمعهد)
تبتني نظرية التعددية الدينية
التي يطرحها الدكتور عبد الكريم سروش على مباني متعددة ترتبط
ارتباطا وثيقا بحقانية النظرية نفسها ومن ثم فإن اي خلل في هذه
المباني يشكل خللا في النظرية التي هي بمثابة النتيجة المنطقية
المترتبة على تلك المباني, ونحن نحاول بعون الله تعالى سرد هذه
المباني وتقيمها تقيما موضوعيا لننظر هل تصلح كمبرر موضوعي للقول
بالتعددية ام لا؟
وينبغي ان يكون واضحا ان
حديثنا في نقد هذه المباني لايعني بالضرورة نفي التعددية الدينية
بقدر مايعني عدم تمامية هذا الطريق الذي تشكله هذه المباني
بمجموعها واليك هذه المباني تباعا:
المبنى الأول: أن القول
بالتعددية الدينية هو نتيجة طبيعية لنظرية القبض والبسط التي
يتبناها سروش ويفترض انها تامة في رتبة سابقة عن بحث التعددية
نفسها لذا يقول في ص12-13 من الصراطات المستقيمة:
(المبنى الاول....كان حديثنا
في نظرية القبض والبسط هو ان فهمنا لمتون والنصوص الدينية متنوع
ومتعدد بالضرورة, وهذا التنوع والتعدد لايقبل الاختزال الى فهم
واحد وليس هذا الفهم متنوعا ومتعددا فحسب بل سيالا ايضا والسر في
ذلك ان النص صامت ونحن نسعى باستمرار لفهم النصوص الدينية وتفسيرها
سواء في الفقه او الحديث او القران من خلال الاستعانة بمسبوقاتنا
الفكرية وتوقعاتنا من النص والاسئلة التي تدور في اذهاننا في مرحلة
سابقة, وبما انه لايوجد تفسير من دون الاعتماد على التوقعات
والاسئلة والفروضات المسبقة, وبما ان هذه التوقعات والفروضات
المسبقة مستوحاة من خارج الدين وبما ان الفضاء المعرفي خارج الدين
متغير وسيّال كما ان العلوم البشرية والفلسفة ومعطيات الحضارة
الانسانية تزداد وتتراكم وتتغير باستمرار فلهذا كله كانت التفاسير
المترتبة على هذه الاسئلة والتوقعات والفروضات المسبقة متنوعة
ومتغيرة هذا هو مجمل ماورد في نظرية القبض والبسط).
ويضيف قائلا:
(وسواء كنت تعتقد بهذه الالية
الخاصة او لاتعتقد فانه لايمكنك انكار ان القران الكريم واحاديث
النبي تحتمل تفاسير متعددة وكما ورد في الروايات ان الكلام الالهي
ذو بطون بحيث اننا اذا كشفنا الطبقة او القشرة الاولى في معنى النص
لظهرت لنا طبقة اخرى من المعنى. واحد الاسباب الكامنة في هذه
الظاهرة هو ان الواقع يتضمن التعدد في باطنه وبما ان الكلام يحكي
عن الواقع ويكشف الستار عنه فسيكون متعددا بالتبع وهذا المعنى
لايختص بالكلام الالهي فعندما نقرأ في مكتوبات عظماء الادباء
والشخصيات العلمية والادبية فاننا سوف نصطدم بنفس هذه الظاهرة
وسنجد ان كلامهم ذو بطون ويحتمل وجوها متعددة.... وهناك روايات
عديدة تشير الى ان للقران سبعا او سبعين بطنا وهناك روايات تشير
الى بعض ايات القران نزلت لأقوام متعمقيين سياتون في اخر الزمان,
ان تأريخ تفسير النصوص سواء في دائرة الفكر الاسلامي او في دائرة
الاديان الاخرى يشير الى التفاوت الكبير في استنتاج البشر من
الكلام المقدس...).
وفي ص15 يمضي قائلا(...لايوجد
دين بدون تفسير فالاسلام يعني تأريخ التفاسير والشروح التي صدرت عن
الاسلام والمسيحية تعني تاريخ التفاسير التي تحدثت عن المسيحية
وهكذا... ولاتعني المعرفة الدينية سوى مجموعة هذه التفاسير السقيمة
والصحيحة ونحن نسبح في في بحر من التفاسير والافهام للنصّ, هذا هو
مقتضى ماهية الدين من جهة ومقتضى بشريتنا وبناء اجهزتنا الادراكية
من جهة اخرى, فان الاسلام السني يعتبر فهما خاصا عن الاسلام
والاسلام الشيعي ايضا فهم اخر عن الاسلام.
هذه الافهام وتوابعها تعتبر
كلها طبيعية ورسمية....لعل معنى ذلك ان نفس هذه الكثرة مطلوبة ولعل
معنى الهداية اوسع مما نتصور ولعل النجاة والسعادة الاخروية تكمن
في شيئ اخر وراء هذه الافهام واانطباعات الذهنية عن الدين والمذهب
ولعل فهم الدين يعبّر عن حاة جماعية ايضا كما في الحال في الحضارة
البشرية والتمدن الانساني).
في ص17(....ففي المعرفة
الدينية كما هو الحال في سائر المعارف البشرية لايكون قول احد حجة
تعبدية على شخص اخر ولايوجد اي فهم مقدس وخارج دائرة النقد وهذا
الكلام كما انه صادق وصحيح في علم الكيمياء مثلا فكذلك هو في الفقه
والتفسير ).
المبنى الثاني: يتعلق بالتجربة
الدينية التي تتلخص في كونها مواجهة مع المطلق والمتعالي، ولهذه
المواجهة تجليات تظهر في صور مختلفة والوان متعددة ومن هنا فهي
قابلة لاكثر من تفسير، و معلوم ان الأديان كلها مسبوقة بـ(الكشف
الشهودي المعنوي)
قال في ص17ومابعدها:(المبنى
الثاني نصل الى النوع الثاني من البلورالية الناشئة من تنوع وتعدد
تفاسير التجارب الدينية. التنوع الذي لايقبل الوحدة في ذاته فكما
اننا لانمتلك دينا غير مفسر فلذلك لاتوجد تجربة غير مفسرة سواء في
دائرة الطبيعية او ميدان الروح, فالتجربة الدينية عبارة عن مواجهة
الامر المطلق والمتعالي وهذه المواجهة تتجلى باشكال عديدة وصور
مختلفة فتارة بصورة رؤيا واخرى بسماع صوت معين وثالثة برؤية ملامح
والوان ورابعة على شكل احساس باتصال النفس بعظمة عالم
اوجود.....وعلى اي حال فالاصرار على معرفة حقيقية الصوت الذي اسمعه
وماهو مصدره او على ماذا تدل حالة الكشف التي احسست بها في قلبي
ومن اين جاءت وبيان كل ذلك على شكل الفاظ وفي قالب المفاهيم((والتي
تكون متناقضة احيانا)) هو عين الورود اى ميدان التفسير بل ان نفس
بيان التجارب المعنوية باللسان وصياغتها على شكل مفاهيم هو نحو من
انحاء تفسيرها وهذه التفاسير متفاوتة ومختلفة كثيرا. وعلى سبيل
المثال ما نجده في مسالة وحدة الوجود فقد كانت في البداية من
كشوفات العرفاء ثم انعكست على شكل بيان فلسفي واثارت الكثير من
السجال والشجار والنقد.
ان كافة الاديان بدورها مسبوقة
بحالة الكشف والتجربة الغيبية والقدسية والوحدانية التي عاشها
الانبياء....).
وقال في ص24:(اذن فالطريق
الاخر لوجود ظاهرة التعدد والتنوع في الفكر الديني هو وجود تفاسير
متعددة للتجربة الواحدة سواء قلنا ان التجربة الدينية امر واحد له
تفاسير مختلفة ومتنوعة او قلنا ان التجارب الدينية متنوعة ومتعددة
في الاصل, على اي حال نحن نواجه التنوع الذي لايقبل الاختزال ابدا
الى امر واحد فيجب الاعتراف بهذا التنوع وعدم التغافل عنه ولابد ان
تكون نا نظرية ورؤية معيّنة لهذا التنوع في حدوث التجارب
الدينية...الى ان يقول: وهكذا بالنسبة لتجربة النبي الاكرم ص عن
النعيم الاخروي والبهجة المعنوية حيث ظهرت في مقام البيان
بقالب((الحور العين)) فلانجد اية في القران تتحدث عن نساء شقراوات
وعيون زرق ومن هنا نرى العرفاء المسلمين في تحليلهم لظاهرة التعدد
في الكشوفات يقولون انه عندما تتفاوت الرؤية لدى اهل الكشف
والتجربة فان حصيلة تجاربهم هذه ستكون متفاوتة ومختلفة.... وليست
هذه الرؤية تقتصر على الاتباع فقط بل تشمل رؤية الانبياء فالحقيقة
واحدة ولكن هولاء الانبياء الثلاثة ينظرون اليها من ثلاث زوايا او
يقال بتجلي الحقيقة لهولاء الانبياء الثاثة على انحاء ومن خلال
ثلاثة نوافذ ولهذا قدموا لنا ثلاثة اديان وعلى هذا الاساس فان السر
في اختلاف الاديان لايكمن في الظروف الاجتماعية او التحريف الذي
طرأ على الاديان واستلزم ظهور دين اخر بل بسبب التجليات المختلفة
لله تعالى في عالم الوجود فكما ان عالم التكوين متنوع فكذلك عام
التشريع متنوع ايضا.....فكل واحد من الانبياء وبمقدار ماادركه في
وجدانه من حقيقة الالوهية عرضها لقومه بهذه الكيفية فالاقتباس من
هذه الحقيقة متفاوت لان شخصية الانبياء متفاوتة....).
في المباني ذات التسلسل الثالث
والرابع والخامس يحاول الاستعانة بالتجارب العرفانية والصوفية
مستحضرا في ذلك العديد من ابيات جلال الدين الرومي ومولوي التي
تتحدث عن تموضع الحقيقة خارج النزاعات الدينية والمذهبية وان
العالم مجموعة من الخطوط المستقيمة وبالتالي فان اختلاف الاديان
لايعود لعوامل الضلال والانحراف بقدر مايعبر عن" غرق الحقيقة في
الحقيقة" واخيرا فان منشدي الحق وطلابه لابد ان يصلوا في خاتمة
المطاف الى مقصدهم حتى وان تلبسوا في ظاهر الامر بتعاليم خاطئة
ماداموا يجدون في نفوسهم صدق الطلب هذا اجمال المباني الثلاثة اما
تفصيلها فنجدها في اكثر من موضع وكما يلي:
قال في ص35-36(المبنى
الثالث:ان جون هيك يستشهد في كلماته بأبيات شعرية من ديوان جلال
الدين الرومي....تكشف هذه الابيات عن سرّ اخر وهذا السر يمثل دعامة
اخرى لتأيد التعددية وتصحيح مسيرة البلورالية وهذا المفهوم عبارة
عن طريقة ثالثة لفهم وهضم مقولة التعددية...ان الحرب والنزاع بين
موسى وفرعون نزاع حقيقي وجدي من جهة ولكن من جهة اخرى فهو من نحو
من انحاء اللعبة وبمثابة ((حرب الديكة)) ومن اجل ايهام اهل الظاهر
وفي النهاية القاء الحيرة وفسح المجال لاهل السر والباطن ليمروا
على اشكال النزاع الدنيوي مرور الكرام وبذلك يتمكنون من العثور على
الكنز في هذه الخربة التي غفل عنها اهل الظاهر المشغولون بتكريس
النزاع الديني ...هذه الرؤية تأخذ بنظر الاعتبار الجدية في النزاع
بين الفرق والايان ولكنها تستنتج المعنى والغاية من خارج هذا
النزاع لا من خلال انتصار طرف على اخر فنتعلم من ذلك درسا اخر من
هذا التعدد والتفرق وهو ان كل تزاحم وصراع يقع في هذا العالم
فالغرض منه اخفاء سرّ مهم وجوهرة ثمينة فالحافظ للسرّ لاينبغي ان
ينخدع بهذه الظواهر وعليه ان يترك الناس مشغولين بالنزاع والصراع
ليتحرك على مستوى استخراج الكنز واكتشاف الاسرار واستلام الجوهرة
الثمينة).
قال في ص37:(المبنى
الرابع...فيفترض المولوي ان السبب في تفرق المذاهب وتعدد الاديان
لم ينشأ من عامل التحريف ولا المؤامرة ولادسائس المغرضين او جعل
الجاعلين او كفر الكافرين... وبدلا من ان يتحدث مولانا عن تراكم
الضلالة على الضلالة ذهب إلى مقولة تراكم الحقيقية على الحقيقة
فتراكم الحقائق هو السبب في ايجاد سبعين فرقة فالانسان عندما يرى
تراكم الحقائق فسوف يعيش اجواء الحيرة في اختيار وانتخاب حقيقية
معينة فالتنوع لايعني حالة طارئة على حقيقة الدين بل يمثل حالة
اصيلة وغير قابلة للاجتناب, ولابد من التركيز على هذه الحقيقة
واستبدال الصورة والمنظر للحقيقية، فبدلا من النظر الى عالم المعنى
على اساس انه عبارة عن خط واحد مستقيم ويتفرع منه مئات الخطوط
المنحرفة, يجب ان ننظر الى مجموعة الخطوط انها خطوط مستقيمة قد
تتقاطع فيما بينها او تتوافق فهنا ميدان تراكم الحقائق اليس هذا
ماذكره اقران الكريم عن صراط الانبياء بانهم((على صراط مستقيم))
بمعنى ان كل واحد منهم يتحرك في احد هذه الطرق والخطوط المستقيمة
لا ان المقصود صراط مستقيم واحد؟.
ان المشكلة في نظر المولوي
ليست في ان فئات من الناس لم تدرك الحقيقة وبقيت في وادي الضلالة
بل في ان الحقائق المكشوفة لهم كثيرة جدا ولذلك بقوا متحيرين بين
هذه الحقائق ويعيشون عالم الجذبة واجواء الكثرة والتعدد في اختيار
الحقائق).
وقال في ص39:(...وبعبارة اخرى
اذا كان الواقع بسيطا واذا كان الحق واحدا او بضع حقائق في عالم
الوجود لاغير ولو لم تكن للواقع طبقات وابعاد متعددة ولو ان عالم
الوجود لم يكن زاخرا بالاسرار والرموز ولو ان جميع الحقائق
والأسرار كانت قابلة للفهم والبيان بسهولة ولو ان البيان كان قادرا
على افشاء الاسرار وتبين الحقائق لكان من اليسير تمييز الهداية عن
الضلالة او الحق عن الباطل ولامجال حيئذ لتبرير وجود الفرق
والمذاهب بشكل معقول ومقبول ولكن كثرة الحقائق واختلالطها فسح
المجال بالضرورة لايجاد هذه الكثرة في ظاهرة الفرق والمذاهب
والسبيل الوحيد لنفي الكثرة نفي وجود الاسرار والحقائق المخفية
وتبسيط الامور وتسطيح الواقع وهذا بدوره عين السذاجة والسطحية).
وقال في تحديد المبنى الخامس
في ص44:(ان مثل هذه الكثرة في طريق السلوك الشاق تستوعب في اجوائها
التنوع والمذاهب من جهة وكذلك لا تتنافي مع ادعاء اتباع كل فرقة
بان الحق من جانبهم وان النجاة من نصيبهم ظاهرا وباطنا وان الاخرين
يتحركون في طريقنا رغم غفلتهم وجهلهم فنحن نفيض عليهم من هدايتنا
ونسلك بهم طريق الحق وان كانوا لايعلمون وبالتلي فان الجميع من اهل
النجاة ويصلون الى هدف واحد فالمسلمون يرون ان جميع السالكين طريق
الحق هم من المسلمين وان كانوا لايشعرون في تفسيرهم لقوله
تعاى:((ان الدين عند الله الاسلام)) ويرى المسيحيون مثل"كارل رانر"
ان جميع السالكين في خط الحق واايمان هم من المسيحيين في نهاية
الامر او يمكن اطلاق عنوان المسيحيين المجهولين عليهم.
ويطلق""جون هيك""...على هذا
المسلك""القول بالكثرة الظاهرية"" ويجعله في مقابل
البلورالية""القول بالكثرة الواقعية"" وهو مختاره في هذه المقولة).
قال في ص45:(...فهنا لو نتساءل
قلنا بان الشيعة هم المهتدون فقط من بين جميع الطوائف والاقوام
المتدينة...الذين يبلغ عددهم مليارات الافراد واعتبرنا اتباع هذا
المذهب"اي الشيعة" وهم الاقلون قد نالوا الهداية الالهية وسائر
الناس سلكوا طريق الضلال والكفر"في نظر الشيعة" او قلنا بان
الاقلية من اليهود وهم اثنا عشرمليون يهودي هم المهتدون والاخرون
ليس لهم حظ من الهداية"بنظر اليهود" ففي هذه الصورة كيف نتصور
معالم الهداية الالهية متجسدة على ارض الواقع؟ ومن من الاشخاص
الذين يحضون بهذه النعمة الالهية العامة وينالون لطف الله
تعالى"الذي يعتمد عليه المتكلمون في اثبات النبوة" واين يتجلى اسم
الهادي على مستوى الخارج؟ وكيف يمكن ان نصدق ان نبي الاسلام بمجرد
ان وضع رأسه على وسادة الوفاة فان العصاة والغاصبين نجحوا في سرقة
دينه من الناس وحرموا عامة المسلمين من فيض الهداية الالهية
واهدروا بذلك جميع اتعاب النبي الاكرم ص؟ وعلى فرض ان بعض الاشخاص
المعدودين كانوا يتحركون بدوافع حب الجاه والمقام ويواجهون الحق من
موقع الخصومة فكيف اصبح الملايين من المسلمين"الى نهاية التأريخ"
بحالة لا تقبل معها طاعاتهم ولايثابون على اتعابهم ويقبعون بانتظار
سوء العاقبة؟ الا يعني هذا الاعتراف بفشل الخطة الالهية وعدم نجاح
النبي الاكرم ص في مهمته؟ هل ان ظهور عيسى روح الله ورسول الله
وكلمة الله"بتعبير القران" من اجل ان نشرك جماعة عظيمة من الناس
ويعتقدون بمقولة التثليث ويبتعدون عن جادة الهداية والصواب
ويتحركون على مستوى تحريف كتاب الله وكلام نبيه؟ فهل ان عيسى بهذا
الاعتبار مضل ام هاد؟ هل انه رسول الشيطان ام ان رسول الله الرحمن
الرحيم؟....ان هذه الملاحظات البديهية تدفع بالانسان الى توسعة
دائرة الهداية والسعادة ليرى كيد الشيطان ضعيفا كما يقول القران
ويعتقد بان للاخرين نصيبا من النجاة والسعادة والحقانية وهذه هي
روح التعددية).
تقوم روح المبنى السادس على
اساس الاستناد الى اسم (الهادي) لله تعالى ويتلخص مضمون هذا المبنى
في ان اطلاق اسم الهداية على طائفة او مذهب بعينه مع ان تلك
الطائفة وهذا المذهب لايعدوان ان يشكلا القلة القليلة للبشرية في
نهاية المطاف يمنع تجسد معالم الهداية الالهية على ارض الواقع وهو
امر يقود بالتالي الى عدم تجلي اسم الهادي على مستوى الخارج الامر
الذي يساوق القول بفشل الخطة الالهية وعدم نجاح الانبياء في مهامهم
الالهية ومن هنا فعلينا توسعة دائرة الهداية والسعادة لنعتقد بان
للاخرين نصيبا من النجاة والسعادة والحقانية وهذه هي روح التعددية.
نصل الان الى المبنى السابع
الذي يتخلص في عدم الخلوص في امور العالم اذ لايوجد لدينا حق خالص
ولاباطل خالص والا فلايعقل ان يتحرك انسان باتجاه الباطل تاركا
الحق وراء ظهره والذي ينبغي ان يكون واضحا ان الحديث لايتمحور هنا
حول اصل الاديان وانها عين الحق بل في فهم الناس وفي ظاهرة المذاهب
الدينية المتعددةوالتي تحتوي دائما على مقدار من الحق والباطل
وتجدر الاشارة الى ان هذا الخلل امتد الى الدين نفسه متمثلا بالسنة
بعد شيوع ظاهرة الجعل والاختلاق في في الحديث الشريف.
البمنى السابع يعبد الطريق الى
المبنى الثامن فبعد الايمان بعدم خلوص الحقائق وانحصارها في اتباع
دين بعين دون اخر فان هذا يحتم على الاتباع ان يزنوا حقانية
مالديهم وعرضه على حقائق الاخرين وهذا بدوره مترتب على الايمان
بوجود حقائق لدى الاخرين الامر الذي يقود الى قبول التعددية
الدينية.
يسجل سروش في المبنى التاسع
ضرورة الايمان بالتعددية الثقافية والاخلاقية بعد التعارض القيمي
والاخلاقي ومع هذا الايمان فلايبقى بون شاسع يفصلنا عن التعددية
الدينية.
واخيرا يميز الدكتور سروش بين
نوعين من التدين :تدين قائم على اساس الدليل واخر قائم على اساس
العلة ويقصد بالثاني ذلك الايمان الموروث وليد الاطر الاجتماعية
والبيئية واكثر المتدينين من النوع الثاني لذا تراهم يعيشون حالة
اليقين والجزم بينما النوع الاول والقائم على اساس الدليل لايصل
بصاحبه الى اليقين لذا فهو يؤسس الى بلورالية متكأة على الظن وهذا
يؤدي دورا مهما في تقليل حد الجزمية والتعصب المذهبي لاننا اساسا
لانعلم يقينا لمن الحق ومن يكون رأيه مصيبا لذا فاننا نحترم الجميع
ولانعمل على الغاء الاخر واخراجه من حلبة السباق وهذا مايصطلح عليه
ب"البلورالية الابستمولوجية".
هذه كانت روح المباني التي
اعتمد عليها الدكتور سروش في تاصيل مقولة البلورالية القائمة على
اساس تعدد الاديان تبعا لمعطيات ذاتية وموضوعية ترتبط
بالقارء"الانسان" والمقروء"الواقع" وحان الان موعد تسليط الضوء على
حقانية هذه المباني ومحلها من الصدق والموضوعية.
ان الملاحظة العامة التي يمكن
ايرادها على جميع المباني التي حاول سروش تأسيسها والاستعانة بها
لتثبيت المقولة سالفة الذكر" و التي اتصور ان الدكتور معنيا وبدرجة
كبيرة في استجلاء كنهها وبيان غيابها" تتلخص في سكوت الاديان نفسها
عن بيان النتيجة الموضوعية المترتبة على مباني الدكتور سروش
ورصيدها من القبول او الرفض وانا هنا اتحدث عن التعددية بالمعنى
الذي يطرحه سروش.
انه من الغريب حقا ان يكون
الفهم البشري في مجمله قائما بالضد تماما مما يؤسس له الدكتور سروش
ويحاول اثباته لاسيما في عصر الاديان ومع هذا لاتنطق تلك الاديان
ببنت شفتة معبرة عن رفضها لطريقة تعاطي البشر مع مقولات الحقانية
والهداية والضلال وغيرها!!
لقد قالوا في اصول الفقه ان
استكشاف موافقة الشارع المقدس لطريقة العقلاء ورضاه بما انعقدت
عليه طريقتهم لايتطلب اكثر من السكوت على ممارساتهم العقلانية التي
هي على مرمى حجر منه بخلافه فيما اذا كان بالضد من هذه الطريقة فان
عليه ان يبين طريقه الخاص في التعاطي مع مجمل المفاهيم الامر الذي
يقود الى تنبيه العقلاء انفسهم على بطلان طريقتهم وعدم اعتماد
سيرتهم لانها تعاكس طريق الدين وتخالف منهجه, وقد اضيف الى ذلك انه
كلما كانت طريقة العقلاء التي يفترض انها خلاف طريقة الشارع الاقدس
متجذرة في واقع الناس ووجدانهم تعيّن النهي عنها بمقدار قوة ذلك
التجذر ولايكتفى بمعالجات سطحية قد لاتشكل بمجموعها رادعا يمكنه
قلع جذور هذا العادات المستحكمة, ومن هنا فاننا ندعي ان تعاطي
العقلاء وعلى طول الخط مع مقولات الهداية والضلال والحقانية كان
قائما وبالضد مما يؤسس له الدكتور سروش ويكفي ان تراجع تاريخ
البشرية لتقطع بما نقول وعلى هذا يطرح السؤال المهم عن السبب
الرئيسي وراء سكوت الاديان عن جهالات الناس المفترضة ولقرون
متمادية مع ان هذا السكوت قد جر اقرارا على ماهم عليه من مفاهيم
ادت بالنهاية الى اشكال دموية من التصارع والتطاحن والاقتتال
والتكفير؟؟؟
واذا اضفت الى ذك:سيرة
المتشرعة" بماهي سلوك عام للمتدينين وعلى طول الخط فان الامر سيصبح
اكثر وضوحا في التدليل على ماندعيه .
لا يقال: ان ماذكرتموه من سيرة
العقلاء فضلا عن سيرة المتشرعة انما له مسيس ارتباط والتصاق
بالجنبة العملية لان موضوعه هو السلوك العملي بينما نظرية سروش
تتصل بالمفاهيم النظرية واين هذا من ذاك؟؟
فانه يقال: ان لكلتا النظريتين
سواء الانحصارية الدينية او التعددية الدينية نتائج نظرية تتفرع
عنها معطيات عملية سلوكية كالهداية والضلالة والايمان والكفر
والولاء والنصب وغيرها كثير وهذه كلها مشمولة لكلا السيرتين فليكن
نفينا للتعددية من باب نفي الملزوم بنفي لازمه على اقل تقدير.
اننا نعتقد ان الامر سيكون
اكثر حراجة للدكتور سروش الذي يعتقد بحقانية الاديان من حيث اصلها
ومن حيث مجموعها لا عندما نلاحظ خلو هذه الاديان نفسها من شواهد
ومؤيدات لفكرة الدكتور بل عندما نجد ان هذه الاديان نفسها تؤيد
مااسماه ب"الانحصارية الدينية" ومايترتب عليها من وحدة الحق
والهداية وماسواها من مفاهيم الامر الذي دفع سروش الى التماس
مقولات صوفية ونظريات عرفانية غير مبرهنة في اعمها كي يستعين بها
على مدعياته, والغريب ان اكثر مبانية من سنخ دعوات المتصوفيين التي
لم تبرهن بعد ولم يعرف حضها من الحق او الباطل.
نطالع في القران الكريم نوعين
من الايات: نوع يثبت انحصارية الدين في دين واحد, ونوع اخر يضلل كل
من لم يلتزم بهذا الدين ويحكم عليهم بعنوانات مختلفة من قبيل الشرك
والضلال والكفر وغير ذلك , والايات المتصلة بالنوع الاول كثيرة من
قبيل:
إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ
الإِسْلامُ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلا
مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَمَنْ
يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ }
.. آل عمران 19{
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ
الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ
مِنَ الْخَاسِرِينَ} .. أل عمران 64 .
{ قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي
رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ
إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} ..
الأنعام 161
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي
مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ
فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُون (الانعام 153).
( فإن حاجوك فقل أسلمت وجهي
لله ومن اتبعن وقل للذين أوتوا الكتاب والأميين أأسلمتم فإن أسلموا
فقد اهتدوا وإن تولوا فإنما عليك البلاغ والله بصير بالعباد)
وغير ذلك. بل ان القران الكريم
يحكي ذلك عن اتباع الدينيين الاخرين"اليهود والنصارى" في اكثر من
اية:
{ وَقَالُوا كُونُوا هُودًا
أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا
وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} ..
وقالت اليهود ليست النصارى على
شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء وهم يتلون الكتاب كذلك قال
الذين لا يعلمون مثل قولهم فالله يحكم بينهم يوم القيامة فيما
كانوا فيه يختلفون
"وقالوا لن يدخل الجنة إلا من
كان هودا أو نصارى تلك أمانيهم قل هاتوا برهانكم عن كنتم صادقين
بلى من أسلم وجهه لله وهو محسن فله أجره عند ربه ولا خوف عليهم ولا
هم يحزنون
وفي النوع الثاني نطالع ايات
من قبيل:
وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ
ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ
ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ
كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ
.اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ
اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا
لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ
عَمَّا يُشْرِكُونَ}
{ لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ
قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ } :{ لَقَدْ
كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ وَمَا
مِنْ إِلَهٍ إِلَّا إِلَهٌ وَاحِدٌ }
قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ
بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ
اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ
وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا
وَأَضَلُّ عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ.
- (لعن الذين كفروا من بنى
إسرائيل على لسان داود وعيسى بن مريم)، (إن الذين كفروا من أهل
الكتاب والمشركين في نار جهنم)
ان اقصى ماتثبته نظرية القبض
والبسط "القائم عليها المبنى الاول " هو ديناميكية الفهم وصيرورته
بعد قابلية النص لقراءات متعددة فضلا عن طبيعة الجهاز الادراكي
الانساني المتاثر بالظروف البيئية والتربوية وغيرها من ظروف تلقي
بظلالها لامحالة على تعاطينا مع النصوص الدينية, ان هذا شيئا
متفهما ومعقولا ولكن جعل ذلك مدعاة للتعددية الدينية امر غير واضح
المستند اذ اقصى مايقال بما انكم امنتم بتعدد الواقع وانه ذو بطون
متعددة وهكذا امنتم بتعدد معنى النص الديني واختلاف الجهاز
الادراكي البشري فهذا يحتم عليكم فسح المجال للتعددية الدينية
لانها النتيجة المنطقية للقول بالمقدمات التي ذكرناها قبل قليل,
الا اننا نتحفظ على هذه النتيجة التي افرزتها نظرية القبض والبسط
ويمكن ان نسجل تحفظنا في اكثر من ملاحظة:
الملاحظة الاولى: ماذكرناه قبل
قليل من سكوت الاديان عن نقد هذه الظاهرة المتجذرة مع ان الضرورة
داعية الى تنبيه اتباعها الى خطأ سلوكهم المتفرع على فهم
الانحصارية فضلا عن وحدانية الواقع بل سجلنا قبل قليل ان الدين ليس
ساكتا فحسب وانما داعم لهذه الظاهرة وبقوة.
الملاحظة الثانية : اننا وان
سلمنا بتعدد الافهام وبقابلية النص الديني لاكثر من قراءة بيد ان
ذلك لايعني استنطاق النص واستجلاء الواقع بمعزل عن قوانين اللغة
وانظمتها ومعرفة نظام استعمال الالفاظ والدلالات وهكذا قانون
التخاطب فضلا عن المنطق الخاص للغة العربية والذي هو من خصائصها
وميزاتها الحصرية ومن هنا فاننا نرى انفسنا مجبرين على التعاطي مع
الظهورات العرفية والدلات النصية فضلا عن مجمل قوانيين التخاطب بعد
ان كان ذلك من الامور التي اقرنا عليها الدين نفسه باعتبار ان
العرف قائم اساسا في مقام التفاهم على انتهاج الوسائل اللغوية
المعهودة في تحديد مراداته ولو كان للدين طريق اخر لهدانا اليه
ولنهانا عن طريقتنا المعهودة ومن البين ان التسليم بماذكرنا يفضي
الى نفي التعددية السروشية .
الملاحظة الثالثة: ان اصل
التعدد السروشي مبني على تعدد الواقع المولد بدوره للتعدد على
مستوى الكلام الا ان هذا الامر لايجري على اطلاقه في جميع الظروف
والملابسات اذ من البين انه وفي بعض الفروض لايمكن احتمال التعدد
اصلا كما في التعدد المستلزم لتناقض الواقع فعلى هذا لو قبلنا بما
ذكره سروش من تعدد فلابد ان يقبل في غير فرض التناقض المذكور بعد
الحكم باستحالة ان تكون مجموعة من المذاهب كلها على حق رغم تناقضها
البين.
ان ماذكره الدكتور سروش في
مقدمة كتابه الصراطات المستقيمة توحي بان الرجل كان ملتفتا لهذا
اللازم الباطل لذا حاول ان يجيب عنه قائلا:"لعل الحقيقة الدينية
الى درجة من الغموض والابهام ان الذهن واللسان يقعان في دوامة
التناقض".
وهذا الجواب غريب حقا اذا
المفروض ان الانبياء هم المستوعب الاول للحقيقة الدينية على مستوى
الذهن والمعبر الاصيل عنها على مستوى اللسان فما معنى وقوعهم في
دوامة التناقض؟؟ واي تغرير سيصيب الناس اذا كان سفراء الله الى
خلقه يستوعبون الحقيقة الدينية ويعبرون عنها بما يوحي بتناقضهم
ذهنا ولسانا؟؟!!!
لقد قالوا في علم الكلام :ان
الاختلاف بين اي مرحلة من مراحل الوحي يؤدي الى نقض الغرض الالهي
الامر الذي يستدعي وصول الواقع كما هو ولاغرو في مال كلام الدكتور
سروش الى نقض الغرض بعد ايمانه بان التعابير النبوية عن الحقيقة
الالهية انما هي من عنديات الانبياء انفسهم لذا اختلفوا ايما
اختلاف فيها بعد تباين درجاتهم واختلاف مستوياتهم كما يوضحه في
قوله:( فالتجربة الدينية عبارة عن مواجهة الامر المطلق والمتعالي
وهذه المواجهة تتجلى باشكال عديدة وصور مختلفة فتارة بصورة رؤيا
واخرى بسماع صوت معين وثالثة برؤية ملامح والوان ورابعة على شكل
احساس باتصال النفس بعظمة عالم الوجود.....وعلى اي حال فالاصرار
على معرفة حقيقية الصوت الذي اسمعه وماهو مصدره او على ماذا تدل
حالة الكشف التي احسست بها في قلبي ومن اين جاءت وبيان كل ذلك على
شكل الفاظ وفي قالب المفاهيم((والتي تكون متناقضة احيانا)) هو عين
الورود الى ميدان التفسير بل ان نفس بيان التجارب المعنوية باللسان
وصياغتها على شكل مفاهيم هو نحو من انحاء تفسيرها وهذه التفاسير
متفاوتة ومختلفة كثيرا....ان كافة الاديان بدورها مسبوقة بحالة
الكشف والتجربة الغيبية والقدسية والوحدانية التي عاشها
الانبياء....) كما انه يقول في مكان اخر:(....وعلى هذا الاساس فان
السر في اختلاف الاديان لايكمن في الظروف الاجتماعية او التحريف
الذي طرأ على الاديان واستلزم ظهور دين اخر بل بسبب التجليات
المختلفة لله تعالى في عالم الوجود).
واضح ان هذا النوع من التفكير
السروشي يجعل ملاك التعدد الديني راجع الى اختلاف التجربة المعنوية
التي يعيشها الانبياء في حين ان المعارف الحقيقية التي تتصل
بالمبدأ الحق في عمومياتها واكثر تفاصيلها لا تنحصر في هذا الطريق
ولاتحدد به حتى يرجع كل الاختلاف الحاصل بين الاديان اليها وذلك
للحكم القطعي باستقلال العقل في ادراكها واقامة الادلة والشواهد
عليها وكل التجارب الدينية انما تأتي مؤيدة لذلك الحكم العقلي
السابق بل ان العقل هو الفيصل في قبول التجربة التي تنسجم مع حكمه
ورفض التي لاتنسجم معه ومن هنا يكون الدكتور سروش مطالبا بتفسير
اختلاف الاديان حد التناقض في المقولة الالهية مع افتراض استنادها
جميعا الى دليل العقل وكيف يمكن التعبد بفهم ديني عن الذات الالهية
المقدسة وصفاتها يناقض حكم العقل الضروري؟ ومن البين ان كل مباني
البلوارية التي ذكرها لاتصلح جوابا عن ذلك.
ولايفوتنا ان نذكر هنا ان سروش
في مقطوعته هذه يتجاوز السبب الرئيسي لتعدد الفهم واختلافه وانا
هنا اتحدث عن تعدد الواقع وكونه ذا بطون متعددة ويستعيظ عنه بغموض
الحقيقة الدينية التي تساوق الواقع!
واخيرا لابد من القول اننا قد
نتفهم اختلاف تجليات الذات الالهية لكل نبي من الانبياء ونتفهم
ايضا سر الاختلاف فيما بينهم الا ان هذا الاختلاف يبنغي ان يكون
مقتصرا على المعارف الحقيقية المرتبطة بالحق وصفاته وهي غاية الكشف
والشهود كما انها موضوع التجلي الالهي وعلى هذا يكون التعليل
السروشي محددا بالاختلاف على مستوى الحقيقة الالهية فقط ولايشمل
مفردات الدين الاخرى ومن الواضح ان حقيقة الدين ليست هي الحقيقية
الالهية فحسب ومن هنا لايصلح السبب الروشي جوابا عن سر اختلاف
الاديان خارج اطار الحقيقية الالهية.
قد يعترض علينا معترض فيقول:
ان مقولة البلورالية الدينية تحاول قراءة الدين من الخارج في حين
انكم تردون عليها من داخل الدين, وبعبارة اخرى: ان سروش يؤصل مباني
بلواريته انطلاقا من المساحة التي تقع خارج الدين وعليه ينبغي لكم
ان تحاكموه من نفس تلك الدائرة لا ان تنطلقوا الى ذلك من نفس
الدين.
وفي صدد الاجابة عن ذلك نقول:
ان الدكتور سروش لم يلغ حقانية
الدين بل وسع مقولة الحقانية نفسها لتشمل الاديان جميعا فضلا عن ان
اكثر مباني البلورالية الدينية متفرعة على حقانية الاديان بعد
اعتمادها على نظريات عرفانية ومقولات صوفية وهكذا شواهد تفسيرية
وروائية ومن هنا صح لنا ان نحاكم مقولاته وفقا لرؤى الدين ومفاهيمه
والا كانت معظم مبانيه التي هي اساس مقولة التعددية مقولات جدلية
الزامية لمن يؤمن بها لااكثر.
الملاحظة الرابعة: ان الدكتور
سروش وفي مقام شرح اسباب وعلل القول بالتعدديه الدينية يذكر ان هذا
التعدد هو مقتضى الجهاز الادراكي للانسان لذا رأيناه في مقولة
الارتداد يأخذ على الفقهاء عدم الالتفات الى هذه النقطة التي قد
تكون سببا في تنوع الفهم المؤدي بالتالي الى الارتداد عن الدين
ولانعرف لماذا خصص كلامه هنا في اتباع الاديان والاختلاف الديني مع
ان الملاك المذكور شامل حتى لغير الاتباع وللاختلاف الفكري الاعم
من الاختلاف الديني ؟
الملاحظة الخامسة: ان هذه
النظرية تتكأ على اصل موضوعي يتعامل معه الدكتور سروش تعامل
المسلمات ونحن هنا نتحدث عن تعدد الواقع وكونه ذا ابعاد والوان
كثيرة وهو امر يحتاج الى اقامة الادلة والشواهد عليه اذ من قال ان
الواقع بهذه الكيفية التي صورها الدكتور؟؟ وهذا مانزعم ان سروش لم
يات بشيئ فيه اللهم الا ماذكره عن نظرية بطون القران التي اقصى
ماتفيد بحسب بعض الاصوليين :
"كون اللفظ قابلا للانطباق على
معاني متعددة لانه موضوع للكلي الذي يعم جميع المعاني تلك المعاني
التي هي بمثابة افراد وتطبيقات لذلك الكلي"
ومن المعلوم ان الاندراج تحت
الكلي يلزم منه جهة اتحاد بين الافراد المندرجة فضلا عن جهة اختلاف
وبيّن ان التعددية الدينية قد تلازم القول بتباين الحقائق حد
التناقض بصورة لايوجد بينها اي جهة اتحاد واشتراك ومن هنا لانرى
صلاحية نظرية بطون القران الكريم كدليل على مدعياة سروش كما ان
الاستدلال بتعدد التجربة واختلاف الافهام على ذلك ربما يوحي بالدور
الصريح.
الغريب ان سروش يرجع ظاهرة
الاختلاف في الاديان الى تعدد واقع الحقيقة الدينية وتباين شخصيات
الانبياء واختلاف ادراكاتهم نافيا في الوقت ذاته وبلغة جزمية
متسرعة اي دخالة للظروف الاجتماعية والمصلحية في ذلك لذا نراه يصرح
في هذا الصدد قائلا:(وعلى هذا الاساس فان السر في اختلاف الاديان
لايكمن في الظروف الاجتماعية او التحريف الذي طرأ على الاديان
واستلزم ظهور دين اخر بل بسبب التجليات المختلفة لله تعالى في عالم
الوجود فكما ان عالم التكوين متنوع فكذلك عالم التشريع متنوع
ايضا.....فكل واحد من الانبياء وبمقدار ماادركه في وجدانه من حقيقة
الالوهية عرضها لقومه بهذه الكيفية فالاقتباس من هذه الحقيقة
متفاوت لان شخصية الانبياء متفاوتة...).
لوكان الدكتور يتحدث عن واقع
الاديان بغض النظر عن الملابسات البعدية التي لصقت بها لسبب واخر
لهان الخطب الا اننا وبقرينة نفيه لسببية الوقائع الاجتماية وغيرها
نجد انفسنا مضطرين لحمل كلامه على الاديان في طور حركتها
الاجتماعية التأريخية ومعه فلامبرر لحصر سبب التفاوت الديني فيما
ذكر بعد كونه ادعاء غير مدلل ومبتن اساسا على دعوى سبق ان قلنا
فيها قبل قليل انها بلا شواهد وادلة فضلا عن تخالفها مع الاديان
نفسها التي ترى ان البشر اعمل ثقافته ومصالحه في مفاهيم الدين
وتعاليمه مما ولد انحرافا وتحريفا وهذا مانجده في اكثر من مستند
ديني:
وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ
ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ
ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ
كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ
.اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ
اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا
لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ
عَمَّا يُشْرِكُونَ}
ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى
آثَارِهِم بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ
وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ
اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا
مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاء رِضْوَانِ اللَّهِ
فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا
مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ }الحديد27
وقبل ان نغادر هذا النقطة
يطالعنا سؤال ملح عن حقيقة الدين وجوهره في فلسفة سروش فاذا كان
الواقع متعددا وذا ابعاد واذا كانت التجربة النبوية لاتدرك الا
لونا واحدا وبعدا فاردا واذا كانت التفسيرات تتسم بالنسبية بعد
اتكائها على الحقيقة ذات الالوان والابعاد فاين الدين وحقيقته في
خضم هذه المعمعة؟؟؟
في ضوء هذا كله لانجد انفسنا
مجانبين الصواب اذا قلنا ان الطريق اصبح معبدا للقول بنسبية
الحقائق الدينية.
في المباني ذات التسلسل الثالث
والرابع والخامس يحاول سروش الاستعانة على مطلوبه بمقولات عرفانية
وصوفية كشفية يمكن ان تشكل دعامة لمدعياته ونحن لانريد ان نبخس حق
العرفان ونسقط حجيته بالكلية وبالتالي تجريد سروش من اقوى اسلحته
بقدر مانريد التحفظ على استحضار مقارباته بوصفها اقرب للمذاق
الصوفي منها للبرهان الفلسفي الكلامي في مقام ليس فيه للمذاقات
والكشفيات غير المبرهنة محل ومن هنا كان اللازم على الدكتور ألا
يتعاطى مع التجربة الصوفية الكشفية تعاطي المسلمات ويتعامل معها
على اساس انها نقطة مفروغ عن البحث في حقانيتها وصدقها مع اننا
نخال ان الدكتور يعلم ان كشف غير المعصوم ليس بحجة ولايتعد به مالم
يقم عليه دليل رصين, وعلى هذا الاساس يمكن اعتبار المقولات السالفة
مؤيدات لطروحة الدكتور اكثر مما هي مباني مستقلة بعد قصورها
الدليلي الواضح.
في المبنى السادس يطالعنا
استناد سروش الى اسم الله الهادي وبوسع المرء ان يزعم ان كلامه هنا
يحوي تشابها في اكثره مع ذكره الشهيد مطهري-قد- في موضوع عمل الخير
من غير المسلم في الفصل الثامن من كتابه القيم"العدل الالهي" ,
هناك يطرح مطهري الايمان المدلل والمعلل الذين ذكرهما سروش بعنوان
الاسلام الواقعي والجغرافي ويصوغ استنتاجا عن الاقلية الناجية التي
اسماها سروش بالشرذمة كا يذكر مطهري ان لازم قول المتشددين هو
اسبقية غضب الله على رحمته تلك الفكرة التي يذكر سروش قريبا منها
بعنوان فشل الخطة الالهية.
يذكر مطهري طرازين من التفكير
يرتبطان بعمل الخير من غير المسلم قائم احدهما على الافراط والاخر
على التفريط ثم يعالجهما بموضوعيته المعهودة فيخرج بطراز ثالث ومما
جاء فيه: ان الكفر على نوعين: كفر على سبيل العناد والجدال ويسمى
بكفر الجحود وكفر عن جهالة وعدم معرفة بالحقيقة ويؤكد ان الادلة
القطعية تثبت ان الشخص العالم والمطلع على الحقيقة ومع ذلك يعاندها
وينكرها فهو مستحق للعقوبة بخلاف الكفر من النوع الثاني فلابد من
القول ان الجهالة وعدم المعرفة الناتجة عن غير تقصير من المكلف فهي
تقع موقع عفو الله ورحمته مشيرا في الوقت ذاته الى عدم امتلاك
الاسلام والكفر الجغرافيين اي قيمة للحكم بكون فلان مسلما او كافرا
وهو في ذلك يقول في ص325"فلو ان انسانا يتمتع بصفة التسليم للحقيقة
ولكنه لعلل اخرى لم يهتد الى حقيقية الاسلام فهو لايكون حينئذ
مقصرا والله سبحانه لايعذبه وانما هو من الناجين حيث يقول
سبحانه:((وماكنا معذبين حتى نبعث رسولا)) اي من المستحيل ان يعذب
الله انسانا دون ان تكون الحجة عليه تامة, وعلماء الاصول يصطلحون
على مفاد هذه الاية المؤيدة لحكم العقل باصطلاح((قبح العقاب بلا
بيان)) ومعناه ان الله سبحانه اذا لم يبين الحقيقية كاملة لعباده
فمن القبيح ان ينزل بهم عقابه, ولو بحثنا عن مثال لهذه الحقيقة فمن
الممكن ان نجد افرادا يملكون ارواحا مستسلمة للحق وان لم يكن لها
اسم الاسلام ...) ولايفوت الشيخ مطهري ان يستشهد بكلام استاذه
العلامة الطباطبائي-قد- عندما يتحدث عن مفهوم الاستضعاف الذي هو
ملاك تام لعفو الله ورحمته فقد جاء فيه فقرة ترتبط بما نحن فيه في
ص370(....كذلك يتحقق_معنى الاستضعاف_ في من لم ينتقل ذهنه الى حق
ثابت في المعارف الدينية ولم يهتد فكره اليه مع كونه ممن لايعاند
الحق ولايستكبر عنه اصلا بل لو ظهر عنده حق اتبعه لكن خفي عنه الحق
لشيئ من العوامل المختلفة الموجبة لذلك).
وينبغي ان يكون واضحا ان نقطة
الاختلاف المحورية بين مطهري وسروش هو ان توسيع الاخير لمقولة
الهداية الالهية بحيث تشمل الاعم الاغلب من البشر وفق مبررات
ذكرناها في بداية البحث الامر الذي لايظهر من مطهري الموافقة عليه
وربما يكون ماذكره سروش خلطا بين الهداية والنجاة اذ ان مفهوم
الهداية يستبطن وجود شيئ محدد يكون الانسان مهديا اليه او ضالا عنه
وعلى هذا فهو الفيصل في معرفة الهداية من الضلالة بحيث يسمى من
عرفه مهتديا ومن لم يعرفه ضالا بقطع النظر عن المعذرية من عدمها في
عدم المعرفة , تلك المعذرية التي تكون ملاكا تاما للنجاة من
المؤاخذة الالهية وللفوز بالنجاة الاخروية لا ان تكون ملاكا
للهداية, وفي عقيدتي ان قول سروش هذا مبتن على القول بتعدد
الحقيقية وتوزعها بين اطراف شتى اكثر من اعتمادها على اسم الله
الهادي وان كان هو يصرح بخلاف ذلك.
ان دليل اللطف الذي يحاول
الدكتور سروش اقحامه في هذه النقطة لايصلح مبررا للقول بشمولية
الهداية لغالبية الناس لانه وبكلا معنييه (المحصل والمقرب) لايعني
الجاء الناس وقسرهم على الايمان بقدر مايعني فعل مايقرب الى
الهداية ويبعد عن الضلالة وهو امر قد يجتمع مع اختيار اكثر الناس
للضلال على الهدى وهذا ماسجله تأريخ الانبياء وجولات صراعهم مع
طواغيت زمانهم وعلى هذا الاساس نقرأ كثيرا من الايات القرانية التي
تؤكد هذه الحقيقة:
حتى اذا جاء امرنا وفار التنور
قلنا احمل فيها من كل زوجين اثنين واهلك الا من سبق عليه القول ومن
امن وما امن معه الا قليل.
قال فما خطبكم أيها المرسلون،
قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين، لنرسل عليهم حجارة من طين، مسومة
عند ربك للمسرفين، فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين، فما وجدنا
فيها غير بيت من المسلمين، وتركنا فيها آية للذين يخافون العذاب
الأليم}
أم يقولون به جنة بل جاءهم
بالحق وأكثرهم للحق كارهون
بل ان المفهوم من الخطاب
القراني كون عدم الايمان هو السمة البارزة لاكثر الناس وعلى طول
الخط:
يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ
مَا يَأْتِيهِم مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُون}
الم اعهد لكم يابني ان
لاتعبدوا الشيطان وان اعبدوني هذا صراط مستقيم ولقد اضل منكم جبلا
كثيرا افلم تكونوا تعقلون.
(وما أكثر الناس ولو حرصت
بمؤمنين)
وغير ذلك كثير.
وعلى هذا فان سروش مطالب
بتبرير منطقي لاجتماع الضلال والغواية مع وجود السفراء الالهيين
وحتى قبل مبررات الاختلاف التي يذكرها من تباين الافهام وبشرية
الدين وتفسير التجربة وغيرها وكيف صارت الاكثرية الساحقة من البشر
في عصر النبوات من اهل الانحراف؟؟ واين اسم الله الهادي الذي اعتمد
عليه في مبناه السادس؟؟؟
نحن نضم صوتنا الى صوت الدكتور
سروش (في المبنى السابع والثامن) الداعي الى ضرورة وزن المعارف
المذهبية والدينية بميزان الحق وعرضها على مايفترض صحته وحقانيته
حتى لو قلنا بمقالته من عدم الخلوص والنقاء في عالم الطبيعة
والشريعة بعد الايمان بما اسماه بشرية الدين الموجب لاختلاط الدين
بافرازات الذهن البشري فان هذا كله لايعدم وجود مقياس صحيح وميزان
موضوعي توزن به الحقائق وتقاس به المعارف نظير كل الحقائق والمعارف
الثقافية الاخرى سواء قلنا باعتماده اليقين او الظن فان المشاهد ان
الحال واحد من الناحية العملية سواء في المعارف النظرية او
الطبيعية وهذا امر لاينكره سروش نفسه كما في قوله في ص210 من الدين
العلماني:( ان المعرفة الدينية قابلة للنقد بمقدار ماعليه المعرفة
العلمية ومرجعية الدين تكون مقبولة بمقدار ماتكون مرجعية العلوم
الطبيعية مقبولة والقبض والبسط في المعرفة العلمية يساوق ويوازي
القبض والبسط في المعرفة الدينية...... فصحيح ان المجتمع الليبرالي
قائم على هذه المباني الفكرية ولكن في دائرة العمل من خلال عملية
النقد والتحليل المستمر تكاملت الرؤية الليبرالية بالنسبة الى
الدين والعلم بحيث لايمكن السماح بعدها بتجاوز بعض المبادئ والاسس
التي تقوم عليها الحداثة ) وكيف كان فلو لم نقل بذلك فلن نصل
والحالة هذه الى مقولة حق وصدق ولصرنا مقسورين على الايمان بنسبية
الحق والباطل تلك المقولة التي يرفضها سروش نفسه.
ولايفوتنا ان نسجل هنا اكثر من
نقطة:
الاولى: انه وبناء على توجيه
سروش لظاهرة اختلاف الاديان تبعا لاختلاف شخصيات الانبياء وتباين
ادراكاتهم فان مرحلة بشرية الدين تبدأ من هذه النقطة اي قبل وصول
الوحي الالهي للناس.
الثانية: ان سروش يعترف بجريان
القبض والبسط حتى على المعارف الطبيعية تماما كجريانها في المعارف
الدينية لكنه يعلل عدم تجاوز بعض اسس الحداثة بتعدد عملية النقد
والتحليل المؤدية الى تكامل الرؤية الليبرالية بالنسبة للدين
والعلم ومن هنا فلماذا لايجري هذا الامر بالضبط في المعارف الدينية
اليقينيةالضرورية على نحو لايسمح بتجاوز بعض الاسس الضرورية التي
تقوم عليها الاديان تبعا لعملية النقد والتحليل المؤدين الى
التكامل المعرفي ؟؟
الغريب في المبنى الاخير ان
سروش يجعل الايمان الدليلي المبتني على معطيات علم الكلام ذريعة
للقول بالتعددية الدينية باعتبار ان نتائج علم الكلام نتائج ظنية
لاترقى الى مستوى الجزم واليقين وهو هنا يأخذ على المنحى الصوفي
اتجاهه الجزمي باعتبار ابتناءه على الكشف والشهود ونقطة الغرابة ان
سروش نفسه يستفيد في اشادة مباني بلواريته من المعطيات العرفانية
الكشفية كما رأينا وهي قائمة باعترافه على القطع واليقين الشهودي
فكيف يحاول هنا ان ينسف ما بناه سابقا؟؟!!!.
واخيرا اعترف اني لم افهم وجه
الترابط والتلازم في المبنى التاسع بين التعارض القيمي والاخلاقي
وبين ضرورة التعدد الديني كي ادلو بدلوي فيه!!.
سروش و حقيقة النبوة
يعتقد عبد الكريم سروش ان
مقولة النبوة ماهي الا تجربة روحية كشفية يعيشها النبي وانها من
القوة والوضوح بحيث تشكل- التجربة- في واقعها جوهر النبوة.
السيد سروش يفرق في كتابة بسط
التجربة النبوية بين الانبياء واصحاب الذوق والشهود الذين يعيشون
تجارب مشابهة الى حد ما مع الانبياء والرسل, في كون الانبياء
لايبقون اسراء تجربتهم الكشفية التي توحي بنوع من الانا وحب الذات
بخلاف جميع اصحاب التجارب الذوقية الذين يلهيهم التنعم الكشفي عن
الالتفات الى ازيد من نفس التجربة , يقول في ص18:( ان الفرق بين
الانبياء وغيرهم من اصحاب التجارب الدينية هو ان الانبياء لايبقون
اسرى تجربتهم الشخصية ولايشغلهم التنعم بها عن اداء دورهم الانساني
بل انهم وبسبب حلول هذه التجربة في عمق ذواتهم يشعرون بوظيفة جديدة
يتبدل النبي عندها الى انسان جديد يسعى لبناء عالم جديد وانسان
جديد....الخ).
ولانعرف وجها معقولا لهذا
التفريق يمكن ان يكون مستندا موضوعيا للتمييز بين الانبياء وغيرهم
بعد عدم استناد الدكتور سورش الى شيء ذي بال في هذا الصدد اللهم
الا بنائه ومن اول الامر على اشتراك الانبياء وسائر العرفاء واصحاب
الذوق في اصل المكاشفة ولما كان الامر كذلك فلابد ان يكون الفارق
في نفس هذه التجربة الدينية الكشفية ومن هنا نجده يصرح بهذا الفارق
في ص19(اجل فان النبوة تتضمن في معناها وذاتها عنصر المأمورية
والتكليف وهذا هو الشيئ الذي نفتقده في تجارب العرفاء
والمتصوفة...)
ونحن نتفهم ان التكليف
والمأمورية لاتنفك عن النبوة سواء كانت جزء ذاتيا من حقيتها او
لازما غير مفارق لها بيد ان الكلام كل الكلام في حقيقة النبوة
نفسها فهل هي متحدة في حقيقتها مع تجارب العرفاء والمتصوفة في
كونها لاتعدو اكثر من كشف شهودي لايختلف عن تجارب المذكورين الا في
شدتها وكون التكليف متضمنا في معناها وذاتها ام ان حقيتها شيئ اخر
مختلف عن كل التجارب الدينية التي يعيشها اصحاب السير والسلوك؟؟
الواضح ان السيد سروش يتبنى
الشق الاول من التساؤل الذي طرحناه قبل قليل وهو امر لانعرف له
وجها او دليلا معقولا كما قلنا.
يعول سروش كثيرا على التجربة
الدينية الكشفية ليس فقط في كونها متحدة في جميع السالكين سواء
كانوا انبياء او لا, ولا انها عين الوحي الالهي او مستندا مهما له
بل انه يزعم ان الطريق الوحيد لتشخيص النبي من غيره هو ان نكون
واجدين لهذه التجربة الكشفية وهوفي هذا الصدد يقول في ص21:( وهكذا
الحال في مجال النبوة فنحن لايمكننا تشخيص التجارب النبوية او
تمييز الافكار الوحيانية وفوق العقلية وبالتالي تشخيص من هو النبي
الا بان تكون لدينا ملكة التجارب النبوية والذوق الوجداني لذلك اي
اننا نتعرف الى الانبياء بتلك الطريقة نفسها التي نتعرف بها الى
اصحاب الحرف الاخرى.....الخ).
ولو سألته عن المعاجز النبوية
فانه سيجيبك بانها ليست لها قيمة مالم تقترن بشواهد اخرى رغم انه
لم يذكر نوع الشواهد الاخرى المصححة للمعجزة النبوية!!!
يقول في ص22(.... وهناك مراتب
اسمى منها في المكاشفات والاذواق والمواجيد العرفانية((ومن خلال
هذا الطريق نحصل على اليقين في مسالة النبوة لا من خلال انقلاب
العصا الى حية او شق القمر لان هذه الطرق لو لم تقترن بشواهد اخرى
فمن المحتمل ان تكون من جنس السحر والخيال)) ولذلك لايمكن الاعتماد
لاحراز نبوة النبي على المعجزة او الشواهد والاسناد التأريخية
والاخبار المتواترة بل يجب في البداية معرفة حقيقية النبوة ثم
معرفة مصداقها الخارجي)).
لو تأملنا هذا الكلام لوجدناه
لايخلو من ملاحظات عدة:
الاولى: ان السير في طريق
المكاشفات والاذواق والمواجيد العرفانية(وهكذا حقيقة النبوة) فرع
تشخيصها وتحديدها في المرتبة السابقة ومعلوم ان تحديد هذه المفاهيم
لايتأتى الا عن الطريق الالهي اي عن طريق الدين والشريعة وهذه
لايأتي يها الا نبي فهو الوحيد القادر على رسم ملامح طريق الشهود
وتفاصيله وتحديد معالمه ومن هنا فلو قلنا ان معرفة المصداق الخارجي
للنبوة متوقف على سير طريق الذوق والمكاشفة فهذا يعني اننا واجدين
لهذا الطريق قبل النبوة كي يكون هو المعيار والفيصل في تحديد النبي
من غيره مع اننا سلمنا اول الامر ان المكاشفات والاذواق والمواجيد
لايمكن تحصيلها الا عن طريق النبوة وهكذا صرنا واجدين وفاقدين في
نفس الوقت للكشف والذوق فمن جهة نحن فاقدين له لاننا لم نؤمن بعد
بنبي من الانبياء ومن جهة اخرى واجدين له لاننا يمكننا بحسب فرض
الدكتور ان نكون قادرين على تشخيص النبي مما عداه بهذه الضابطة وهو
كما ترى!
الثانية: ان كلامه في عدم
كفاية المعجزة والشواهد وهكذا الاسناد التأريخي والاخبار المتواترة
في اثبات نبوة نبي من الانبياء يتعارض تماما مع المستندات الدينية
نفسها والتي يفترض ان السيد سروش يؤمن بها ويعتقد بحقانيتها لاننا
اذا راجعنا القران الكريم وهو اصدق الشواهد الالهية فسنجده يؤيد
الربط بين المعجز والنبوة وهذا واضح في اكثر من اية:
{ أَوَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ
آَيَةً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَمَـاء بَنِي إِسْرَائِيلَ }
الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ
الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا
عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ يَأْمُرُهُمْ
بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ
الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ
عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ
فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا
النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
{وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا
مُوسَى بِآيَاتِنَا}{إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَقَالَ
إِنِّي رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِينَ}{فَلَمَّا جَاءَهُمْ
بِآيَاتِنَا إِذَا هُمْ مِنْهَا يَضْحَكُونَ}{وَمَا نُرِيهِمْ
مِنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا)
(اسلك يدك في جيبك تخرج بيضاء
من غير سوء واضمم اليك جناحك من الرهب فذانك برهانان من ربك إلى
فرعون وملئه إنهم كانوا قوماً فاسقين).
(وادخل يدك في جيبك تخرج بيضاء
من غير سوء في تسع آيات إلى فرعون وقومه إنهم كانوا قوماً فاسقين).
{ اعبدوا الله مالكم من إله
غيره، قد جاءتكم بينه من ربكم، هذه ناقة الله لكم آية، فذروها تأكل
في أرض الله، ولا تمسوها بسوء فيأخذكم عذاب أليم)الاعراف73
{ وآتينا ثمود الناقة مبصرة
فظلموا بها } (سورة الإسراء:59)
{ قال لئن اتخذت إلهاً غيري
لأجعلنك من المسجونين * قال أو لو جئتك بشيء مبين * فألقى عصاه
فإذا هي ثعبان مبين * ونزع يده فإذا هي بيضاء للناظرين } (سورة
الشعراء:29ـ33)
{ قالوا يا موسى إما أن تلقي
وإما أن نكون أول من ألقى * قال بل ألقوا، فإذا حبالهم وعصيهم يخيل
إليه من سحرهم أنها تسعى * فأوجس في نفسه خيفة موسى * قلنا لا تخف
إنك أنت الأعلى * وألق ما في يمينك تلقف ما صنعوا، إنما صنعوا كيد
ساحر، ولا يفلح الساحر حيث أتى .. فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سُجَّداً
قَالُـوا آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَى (70) طه.
فلما تراءى الجمعان قال أصحاب
موسى إنا لمدركون * قال كلا، إن معي ربي سيهدين * فأوحينا إلي موسى
أن أضرب بعصاك البحر، فانفلق فكان كل فرق كالطود العظيم * وأزلفنا
ثم الآخرين * وأنجينا موسى ومن معه أجمعين * ثم أغرقنا الآخرين *
إن في ذلك لآية، وما كان أكثرهم مؤمنين * وإن ربك لهو العزيز
الرحيم } (سورة الشعراء:52ـ68)
{وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ
فِرْعَونَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِّن الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ
يَذَّكَّرُونَ - فَإِذَا جَاءتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُواْ لَنَا
هَذِهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُواْ بِمُوسَى وَمَن
مَّعَهُ أَلا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللّهُ وَلَكِنَّ
أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ - وَقَالُواْ مَهْمَا تَأْتِنَا بِهِ
مِن آيَةٍ لِّتَسْحَرَنَا بِهَا فَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ -
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ
وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آيَاتٍ مُّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ
وَكَانُواْ قَوْمًا مُّجْرِمِينَ}
{وإذ استسقى موسى لقومه فقلنا
اضرب بعصاك الحجر فانفجرت منه اثنتا عشرة عينا قد علم كل أناس
مشربهم كلوا واشربوا من رزق الله ولا تعثوا في الأرض مفسدين}
{ إِذْ قَالَ ٱلْحَوَارِيُّونَ
يٰعِيسَى ٱبْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ
عَلَيْنَا مَآئِدَةً مِّنَ ٱلسَّمَآءِ قَالَ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ إِن
كُنْتُم مُّؤْمِنِينَ } * { قَالُواْ نُرِيدُ أَن نَّأْكُلَ
مِنْهَا وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا وَنَعْلَمَ أَن قَدْ صَدَقْتَنَا
وَنَكُونَ عَلَيْهَا مِنَ ٱلشَّاهِدِينَ } * { قَالَ عِيسَى ٱبْنُ
مَرْيَمَ ٱللَّهُمَّ رَبَّنَآ أَنزِلْ عَلَيْنَا مَآئِدَةً مِّنَ
ٱلسَّمَآءِ تَكُونُ لَنَا عِيداً لأَوَّلِنَا وَآخِرِنَا وَآيَةً
مِّنْكَ وَٱرْزُقْنَا وَأَنتَ خَيْرُ ٱلرَّازِقِينَ } * { قَالَ
ٱللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَن يَكْفُرْ بَعْدُ
مِنكُمْ فَإِنِّيۤ أُعَذِّبُهُ عَذَاباً لاَّ أُعَذِّبُهُ أَحَداً
مِّنَ ٱلْعَالَمِينَ } *وهكذا ايات كثيرة جدا.
الثالثة: نزعم ان خلطا موضوعيا
وقع في كلام الدكتور سروش اذ من الواضح انه يدمج بين مقامين الثبوت
والاثبات فلو تنزلنا وقلنا: صحيح ان حقيقية النبوة هي ماذكر الا
انها تبقى حقيقة على مستوى الثبوت والواقع لكن ماهو الدليل
الاثباتي عليها؟
هنا ستكون الامور التي رفضها
سروش جوابا على هذا السؤال لان المعجز والاسناد التأريخي والشواهد
التأريخية والاخبار المتواترة تشكل بمجموها معطيات اثباتية للتدليل
على تجسد حقيقة النبوة في مصداقها الخارجي وهو النبي وبالتالي تكون
ذات قيمة معرفية في رسم الطريق الشهودي الموصل لفهم حقيقية النبوة.
الرابع: ان ماذكره سروش لا
يتفق مع السياقات الموضوعية التي حكمت مجتمعات النبوة بعد كون تلك
المجتمعات في غالبها بعيدة تمام البعد عن كل مايرتبط بالدين
والنبوة والذوق والشهود ولم نسمع عن الانبياء انهم حاولوا اعداد
تلك المجتمعات اعدادا جديدا يبتني على عدم الايمان بالنبوة من خلال
المعجز بل يكون هذا الايمان اعتمادا على فهم حقيقة النبوة والسير
في طريق السلوك والمواجيد الذوقية العرفانية , وعلينا ان نتصور
النبي الاعظم ص مثلا والذي بعث في مجتمع بدائي متخلف مقطوع الصلة
بالعلم والمعرفة ثاويا في اهل الحجاز يطرح عليهم حقيقة النبوة
والذوق والوجدان الكشفي ويقول ان هذا دليل نبوتي وهو انكم عندما
تفهمون حقيقية النبوة وتسيرون في طريق المواجيد العرفانية فستعلمون
اني نبي من الانبياء!!!!.
وكيف سيبدو الامر عندما نعرف
ان فهم حقيقة النبوة وهكذا السير في طريق الكشف والذوق لايتأتى الا
عن طريق النبوة نفسها التي لم تثبت بعد.
الخامسة: انعقدت سيرة الناظرين
في الاديان الطالبين معرفة صدقها من كذبها على سلوك طريق المعجز
والشواهد والقرائن وغيرها وهو امر لايقتصر على زمن دون زمن ولاجيل
دون جيل مما يمكن معه الجزم بامتداد هذه السيرة الى زمن النبوات
ومن هنا لو كان هذا الطريق غير ذي قيمة لرأينا ردعا شديدا من
الاديان نفسها ولو وجد هذا الردع لوصلنا لكثرة دواعي نقله وهذا امر
لانجد له عين ولااثر عند اي دين من الاديان.
يمضي الدكتور سروش في اقتطاف
ثمرات رأيه القائل بكون النبوة ماهي الا تجربة دينية روحية قائمة
على اساس الشهود ليصل بالتالي الى القول بان الوحي من عنديات
النبي نفسه ولايعدو ان يكون دور الغيب الا التأييد والتسديد
فمادامت النبوة هي الانفتاح على عالم الشهود ومعرفة حقائق الاشياء
بحسب سعة نفس النبي وقدراته وقابلياته فليكن الوحي والتقنين من هذا
النبي نفسه وهذا مانجده يصرح به وبضرس قاطع في اكثر من موضع ففي
ص199 يقول:
(.....وبعبارة اخرى ان النبي
بما يملكه من شخصية نقية وطاهرة ومؤيدة من عالم الغيب فان كلامه
يصدر عن عين صافية ومنهل زلال وبما ان تلك العين طاهرة ونقية فان
كلماته واحاديثه تكون طاهرة ونقية ايضا وفي ضوء هذا يتضح معنى
الكلام الذي قلته من ان الوحي تابع للنبي اي متناسب مع شخصية النبي
ومتناسب مع كلمات النبي ومتناسب مع محيط النبي ومتناسب مع الحوادث
الواقعة في زمن النبي ومتناسب مع مزاج وعقلانية قومه.....)
وهكذا يقول في ص36(ليس
الاسلام مجرد كتاب ومجموعة من الاقوال بل هو حركة تاريخية وتجسيد
لتاريخ رسالة سماوية انه البسط التاريخي لتجربة نبوية متدرجة
الحصول حيث تكون شخصية النبي محور هذا الموقع وتمثل كل ماوهبه الله
تعالى للامة الاسلامية ويدور الدين وتعاليمه حول محور هذه الشخصية
من خلال التجربة الباطنية والخارجية للنبي فكل ماجاء به النبي فهو
حسن وجميل وبما ان كلامه لايصدر عن الهوى فهو عين الهداية ولذلك
فان الدين هو التجربة الروحية والاجتماعية للنبي ومن هنا يكون
الدين تابعا للنبي...).
ويبدو كلامه في ص 201 تحديدا
وتخصيصا عندما يجعل النبي مشرعا للاحكام الفقهية ومقننا لها لذا
يقول:
(وهناك ملاحظة اخرى اود ذكرها
فاني اعتقد ان النبي هو المشرع للاحكام الفقهية وان النبي نفسه هو
المقنن لهذه المسائل وبالطبع فان الله تعالى هو امضى القوانين
التي شرعها النبي, الهاجس الاساس للنبي في امر التقنين هو ان هذه
الاحكام والقوانين لابد ان تكون عادلة في اجواء زمانه وتبتعد عن
الظلم في عرف ذلك الوقت لاانها تمثل العدالة المطلقة وفوق
التاريخية بمعنى ان النبي عمل على اصدار قوانين وتشريعات كانت
تقترن بالعدل في مفهوم تلك الاجواء وتلك الاذهان وبعيدة عن طبيعة
الظلم والجور في ذلك الزمان).
وازعم ان ماذكره هنا هو زبدة
المخاض التي يريد تحصيلها والوصول اليها لينتهي الى دخالة الزمان
والمكان والمحيط وعقلانية المجتمع في سعة الدين ونفوذ احكامه في
صميم الخلود واستطالتها على الزمان والمكان, والجدير بالذكر ان هذه
المحددات المذكورة قبل قليل تكون بمجموعها مقيدة حتى للعدل الذي
لايجب ان يكون-كما يرى سروش- عدلا مطلقا بقدر مايكون عدلا نسبيا
بعيدا عن طبيعة الظلم والجور في اجواء زمان النص فقط وفقط!!!.
يطرح سروش مايسميها قرائن اربع
لتأيد رأيه السالف في طبيعة الوحي ومنشأه نذكرها اختصارا:
يقول في ص181(والان لنعد خطوة
الى الوراء فالنبي يعتقد((ويدعي اتباعه)) ان الله تعالى وراء
الزمان والمكان وليس له حد ولاصورة ولايتكلم بلغة خاصة وليس له لون
معين ولايتمتع باي صفة من صفات البشر فهو موجود منفرد تماما ولكن
هذا الاله عندما يتحدث مع نبي الاسلام نفسه فانه يتحدث باللغة
العربية اي انه في الواقع يخرج عن اطار اللالغة ويختار لغة معينة
وعندما يتحدث الله مع انبياء اخرين فانه يتحدث معهم
بلسانهم....(الى ان يقول) وكذلك يعتقد اتباع النبي ايضا ان عين هذه
الالفاظ بشكلها العربي وبهذه الصورة من السياق اللغوي والعبارات
والجمل التي تشكل القران الفعلي نزلت على النبي وقام بدوره بنقلها
الى قومه. وفي هذا المجال ينبغي ان نتوقف عند هذه النقطة ونقول ان
فعل الله في هذا المجال أصيب بالتخصيص كما يقول الفلاسفة بمعنى ان
فعل الله اتخذ له لون المحيط الاجتماعي والبشري وعندما اتصل بالنبي
تحول هذا الفعل او الكلام الذي كان بدون صورة وبدون هيئة وشكل الى
صيغ مقدره بمقدار طبيعة هذا المجتمع الذي كان النبي يعيش فيه)).
في صدد القرينة الثانية يقول:
ص182(القرينة الاخرى او الشاهد الاخر على ذلك المطلب... اننا نقرأ
حوادث واردة في القران الكريم ترتبط بعصر النبي من قبيل حادثة
اتهام عائشة او قصة ابي لهب او الحروب والغزوات التي وقعت في زمن
النبي وغيرها من الحوادث الكثيرة والوقائع التي تتصل بتفاصيل
وجزئيات حياة النبي والمسلمين في تلك المرحلة... بحيث ان قسما
عظيما من الايات القرانية تتشكل من هذه الاسئلة والاجوبة والمسائل
الاخرى التي وقعت على امتداد حياة النبي الاجتماعية والسياسية).
وعن القرينة الثالثة يقول في
ص183(القرينة الاخرى ان معطيات الوحي على النبي تتناغم وتقترب
تماما مع ما كان يدور في حياة النبي الخاصة اوالعامة بل كانت
مقترنة ببعضها ببعض ولم تكن قضايا الوحي مثلا من قبيل الامور
الجاهزة مسبقا بدون الاخذ في الاعتبار الحوادث الواقعة في اطار
الزمان والمكان وبعيدا عما يدور في الوسط الاجتماعي للناس اي ان
المطالب الوحيانية لم تكن منتجة سابقا ثم تم القاؤها في ذهن وقلب
نبي الاسلام وانتهى الامر بتبليغها للناس فهذه التعاليم والمفاهيم
كانت متناسبة جدا مع الحوادث الواقعة على امتداد حياة النبي...).
ويختم في ص 184 قرائنه
وشواهده بالقول:(الشاهد الاخر هو مااشرت اليه في مقالة الذاتي
والعرضي في الاديان فهناك كلمات غير عربية كثيرة في الايات
القرانية وهذه الكلمات يتجاوز عددها مئتي كلمة ومفردة حيث كانت
تمثل المفردات السائدة في المحيط الثقافي للقبائل العربية القاطنة
في شبه الجزيرة العربية فلم ترد هذه المفردات من مكان اخر ولم يكن
العرب غرباء عنها او غير مفهومة لديهم تماما بل ان العرب كانوا على
امتداد تاريخهم يعلمون بمعاني هذه الكلمات).
..............
(*) باحث في الفكر الإسلامي -العراق
